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La metàfora del Déu encarnat

14 tesis (extretes) d'en John Hick

John Hick

L'any 1977 es va publicar a Anglaterra the mith of the god incarnate (El mite del Déu encarnat), un conjunt d'articles de diversos autors de l'església anglicana (teòlegs, exegetes, especialistes en Nou Testament).

La principal tesi del llibre (que Jesús no havia ensenyat mai que ell fos el Déu encarnat i que aquesta idea havia estat una invenció de l'església) no era res nou: ja era una cosa coneguda i acceptada en els cercles cristians de la investigació teològica i bíblica. El que era nou era l'acceptació pública d'aquesta tesi per diversos membres importants del "stablishment" de l'església anglicana. I era també una novetat la reivindicació de que la doctrina de l'encarnació demanava una discussió pública.

Va seguir, no sols a les revistes especialitzades sinó també a la premsa, un fort debat que arrossegà a uns i altres, a detractors i defensors, a utilitzar tots els instruments literaris d'un bon atac i d'una bona defensa. La veritat és que no es va arribar a la Gran Bretanya a superar el que catorze anys abans havia passat amb la publicació de honest to god (Sincer envers Déu) del bisbe John A.T. Robinson.

En els principis d'aquesta web (maig 1999) vaig publicar un requadre amb unes quantes afirmacions. Algú el va anomenar com un "requadre provocatiu". Al llarg d'aquests anys algunes d'aquelles afirmacions han anat rebent una explicació més serena. Avui, aquestes tesis manllevades a John Hick -que reflecteixen prou bé els meus plantejaments actuals- segueixen donant raó i explicació a algunes d'aquelles afirmacions meves.

Aquestes tesis no abarquen tot el llibre d'en John Hick. Si voleu veure la sinopsi que ell mateix en fa...

Setze anys més tard, l'any 1993, ja sense amargor i amb les aigües ja calmades, John Hick, teòleg presbiterià de Birmimghan, que havia estat l'editor del llibre de 1977, retorna a estudiar el tema en el seu llibre the metaphor of god incarnate. christology in a pluralistic age.

D'aquest llibre, publicat en versió castellana (la metáfora del dios encarnado. cristología en una época pluralista) per l'editorial Abya-Yala (Quito - Ecuador) l'any 2004, extraiem les següents tesis.

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1 Nuestros conceptos sobre Dios son construcciones humanas.

La teología es creación humana: es el producto de hombres y mujeres devotos -casi siempre han sido hombres-, algunos de los cuales eran grandes intelectuales y pensadores -otros no lo eran tanto-, que estaban -como todo el mundo- tanto capacitados y limitados por presupuestos y por los recursos cognitivos de un tiempo y lugar determinados.

2 Jesús mismo no enseñó que él fuera Dios encarnado y esta importante idea es invención de la Iglesia.

El Jesús histórico no reivindicó para sí el atributo de la divinidad (algo que sí sucedió con el pensamiento cristiano posterior) y es extremadamente improbable que Jesús se hubiera concebido como ser eternamente preexistente encarnado como un ser humano. Jesús no tuvo la pretensión de ser el Dios encarnado.

3 Debe ser rechazada la idea de encarnación que implica
  • que Jesús personalmente pre-existe a su nacimiento en la tierra en alguna forma divina, o cuasi divina.
  • una total interacción de lo divino y humano en Cristo.
  • que Jesús ha sido y será la única encarnación y que está en una categoría distinta de cualquier forma de revelación (exclusiva y final).

4 El lenguaje de la filiación divina poseía un uso difundido en el mundo antiguo: el concepto de divinidad era definido de manera mucho menos clara que ahora, y las

condiciones para su uso eran marcadas por exigencias mucho menores.

Puede presumirse con seguridad, que si el medio en el cual la teología cristiana se desarrolló hubiese sido hebraico y no griego, ella no habría producido una doctrina de la encarnación tal como ésta es tradicionalmente comprendida.

5 En el Concilio de Nicea (325), convocado por Constantino, la Iglesia, por primera vez, adoptó oficialmente, de la cultura griega, el concepto no bíblico de "ousía"
(ouvsi,a) declarando que Jesús, como el Dios Hijo encarnado, era "homoousios toi patri" (ovmoou,sion tw/| patri,), de la misma sustancia que el Padre.

Más tarde, el Concilio de Calcedonia (451), meramente afirmó que Jesús era "verdaderamente Dios (Qeo.n avlhqw/j) y verdaderamente hombre (kai. a;nqrwpon avlhqw/j)", sin tratar de decir cómo es posible semejante paradoja.

La fórmula pone ante nosotros un "misterio", pero no un misterio divino, sino un misterio que ha sido creado por un grupo de seres humanos reunidos en Calcedonia.

6 Todos los intentos para tratar de darle un sentido inteligible a la idea del Dios-hombre fallaron.

Hasta ahora ningún concepto literal de encarnación divina ha demostrado ser viable. Todas las tentativas de explicar la fórmula dogmática se han revelado como religiosamente inaceptables. La voluntad de encontrar sentido a toda costa a la idea de la encarnación divina lleva a un enredo de consecuencias inadmisibles, con implicaciones inaceptables.

7 Junto con el hecho de que la doctrina de la encarnación no fue enseñada por Jesús, y el hecho de que nunca ha sido formulada de una manera viable, se debe

añadir el reconocimiento de que está inevitablemente expuesta a ser utilizada abusivamente por causa de la naturaleza humana caída..

Antisemitismo, explotación colonial, patriarcado occidental, superioridad cristiana ante otras religiones se han validado apelando a la doctrina de la encarnación.

8 El reclamar implícita o explícitamente por parte del cristianismo una superioridad única como foco central de la actividad salvadora de Dios sobre la tierra, ha

llegado a ser algo cada vez menos creíble en el contexto de la conciencia mundial de nuestro tiempo.

Ya no puede ser un dogma a priori que Jesús es el punto supremo de contacto entre Dios y la humanidad.

9 Cuestionar la idea de Jesús como encarnación literal de Dios implica también cuestionar la idea de Dios como la de literalmente tres personas en una (la

doctrina de la Trinidad se deriva de la doctrina de la encarnación).

10 Debemos encaminarnos hacia una re-comprensión de la actividad de Dios en la vida de Jesús que sea compatible con la nueva percepción del cristianismo como

un camino de salvación entre otros.

La alternativa es una fe cristiana que tome a Jesús como nuestro supremo (pero no necesariamente único) guía espiritual, como nuestro personal y común líder, ejemplo y maestro, pero no como literalmente Dios, y que vea al cristianismo como un conjunto auténtico de salvación/liberación, entre otros, que no se opone sino que interactúa de mutuas maneras creativas con los otros grandes caminos.

11 El "pluralismo" reconoce la validez de la fe que se da en todas las grandes religiones, como auténticos caminos de salvación/liberación, independientes de la

cruz de Cristo.

Todas las grandes figuras religiosas han "encarnado" en diferentes maneras el ideal humano de la vida vivida de cara a la Realidad última.

12 Hasta ahora el discernimiento humano puede decir que las grandes tradiciones religiosas parecen ser contextos de salvación/liberación más o menos en el mismo

grado.

Dentro de las grandes tradiciones se lleva a cabo, y más o menos en la misma extensión, la transformación salvífica de la vida humana, individual, corporal, que va del destructivo egocentrismo hacia una nueva orientación centrada en la Realidad divina.

13 La idea de la encarnación, como metáfora religiosa o mito, comunica algo de capital importancia sobre Jesús, algo que forma las bases que distinguen la

experiencia cristiana y su fe.

La metáfora original de la encarnación [Jesús estaba tan abierto a la presencia de Dios que "encarnaba" un amor que reflejaba el amor divino] puede expresar la respuesta distintivamente cristiana a Jesús como mediador de la presencia salvadora de Dios, formando parte de un discurso idiosincrásico familiar de la comunidad, pero que no debe ser transformada en un dogma metafísico que supuestamente debería contener una verdad objetiva y universal.

14 El cristianismo es una más de entre una gran cantidad de percepciones diferentes de lo divino y Jesús era un gran profeta humano y siervo de Dios.

Una fe cristiana no tradicional puede ser verdaderamente sencilla y al mismo tiempo profunda: creer que hay una Realidad última trascendente que es la fuente y el sostén de todo; que esa Realidad es bondadosa en relación a la vida humana; que la presencia universal de esa Realidad es reflejada ("encarnada"), humanamente hablando, en la vida de los grandes líderes espirituales del mundo; y que entre éstos encontramos que Jesús es nuestra principal revelación de lo Real y nuestra guía principal para vivir.

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Miquel Sunyol

sscu@tinet.cat
24 maig 2009
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La pròpia sinopsi de John Hick:

  1. That Jesus himself did not teach what was to become the orthodox Christrian understanding of him
  2. ...que en realidad Jesús mismo nunca enseñó esto que después se convertiría en la doctrina oficial sobre él

  3. That the dogma of Jesus'two natures, one human and the other divine, has proved to be incapable of being explicated in any satisfactory way
  4. ...que ha quedado demostrado que es imposible explicar satisfactoriamente el dogma de las dos naturalezas de Jesús, una humana y otra divina

  5. That historically the traditional dogma has been used to justify great human evils
  6. ...que este tradicioanl dogma ha sido utilizado históricamente para justificar grandes males humanos

  7. That the idea of divine incarnation is better understood as metaphorical than as literal (Jesus embodied, or incarnated, the ideal of human life lived in faithful response to God, so that God was able to act through him, and he accordingly embodied a love which is a human reflection of the divine love)
  8. ...que la idea de la encarnación de Dios se entiende mejor de un modo metafórico, no literal (o sea, Jesús corporificó, o encarnó el ideal de lo que es una vida humana vivida en respuesta creyente a Dios, de forma que Dios pudo actuar a través de él y que Jesús, de esta manera, dio cuerpo a un amor que es una respuesta humana al amor de Dios)

  9. That we can rightly take Jesus, so undestood, as our Lord, the one who has made God real to us and whose life and teachings challenge us to live in God'presence
  10. ...que perfectamente podemos tener a Jesús -así entendido- como nuestro Señor, aquel que ha hecho a Dios real para nosotros, y cuya vida y enseñanzas nos desafían a vivir en la presencia de Dios

  11. That a non-traditional Christianity based upon this understanding of Jesus can see itself as one among sa number of different human responses to the ultimate transcendent Reality that we call God, and can better serve the development of world community and world peace than a Christianity which continues to see itself as the locus of final revelation and purveyor of the only salvation possible for all human beings
  12. ...que un cristianismo no tradicional basado en esta nueva comprensión de Jesús puede verse a sí mismo como una más entre otras diferentes respuestas humanas a la Realidad última que llamamos Dios, y puede servir al desarrollo de la comunidad mundial y la paz del mundo mejor que un cristianismo que continúa mirándose a sí mismo como el lugar de la revelación final y el proveedor de la única salvación posible para todos los seres humanos.

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