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¿Es pot parlar del Regne de Déu,
anunciat per Joan Baptista i Jesús de Natzaret,
sense parlar dels romans?

Aquesta pregunta m'anava creixent dins meu a mida que llegia l'article d'en Jon Sobrino, "El Reino de Dios y Jesús. Compasión, justicia, mesa compartida", publicat a Concilium (nº 326, juny 2008, pag. 399-409). Recordava que feia anys m'havien donat cinc raons per explicar la mort de Jesús. Cap d'elles feia referència als romans. Em temia que em trobaria en un cas semblant.

Em sembla que molts es posen a parlar del "Regne de Déu" sense haver-se llegit el llibre los mitos políticos d'en Manuel García-Pelayo. I em sembla també que alguns parlen del "Regne de Déu" sense haver-se llegit els primers versets del tercer capítol de l'evangeli anomenat "de Mateu".

I així, entre els uns i els altres, la feligresia pot sortir-se'n amb la impressió de que el tema del "Regne de Déu" no és només el tema central de la predicació religiosa de Jesús, sinó un tema original de Jesús, el que ens dóna la clau de la seva revelació de Déu.

Anem a pams i comencen per el què pot ser més fàcil. Primera afirmació que cal fer:

Jesús de Natzaret no fou el primer que va parlar del "Regne de Déu".

Mt 3, 1-2 VEn de. tai/j h`me,raij evkei,naij paragi,netai VIwa,nnhj o` baptisth.j
khru,sswn evn th/| evrh,mw| th/j VIoudai,aj Îkai.Ð le,gwn(
Metanoei/te\ h;ggiken ga.r h` basilei,a tw/n ouvranw/nÅ
Per aquells dies es va presentar Joan Baptista,
que predicava en el desert de Judea dient:
Convertiu-vos, que el Regne del cel és a prop.
Mt 4,17 VApo. to,te h;rxato o` VIhsou/j
khru,ssein kai. le,gein(
Metanoei/te\ h;ggiken ga.r h` basilei,a tw/n ouvranw/nÅ
Des d'aleshores Jesús començà
a predicar. Deia:
Convertiu-vos, que el Regne del cel és a prop.

En aquest punt no ens cal insistir més: el tema del "Regne de Déu" no és un tema original de la predicació de Jesú; és un tema que ve de lluny. I per això ningú li pregunta: ¿Què és això del Regne de Déu? I per això, des del primer moment, troba fervents partidaris. I per això, també des del primer moment, ja es crea enemics que pensen com portar-lo a la mort. (Mc 3,6)

La segona afirmació ens demanarà una mica més de temps.

El tema del "Regne de Déu" és una forma concreta d'un mite que descansa en el fons de l'imaginari humà i que sorgeix a la superficie quan es donen unes determinades condicions psico-sociològiques.

I és en aquest punt on lectura de los mitos políticos d'en Manuel García-Pelayo ens pot ajudar.

¿Qui és? Doble click...
  1. Cada una de las grandes configuraciones del pensamiento, antes de recibir su específica forma y carácter lógicos, ha tenido que pasar por un preestadio mítico y las grandes construcciones científicas son expresión de imágenes primordiales, es decir, de arquetipos míticos (Jung).
  2. Mito y razón son dos formas de estar y de orientarse en el mundo, que, por lo tanto, dan origen a dos esquemas interpretativos: una misma idea puede expresarse en forma mítica y en forma racional, de modo que la diferencia radicaría no tanto en su contenido cuanto en su modalidad.

  3. Los mitos sirven también para mantener la esperanza en la destrucción del status social existente y para la movilización de las fuerzas necesarias para tal objetivo. Pero si bien podemos admitir que el mito existe siempre como un componente necesario de la dialéctica social, no es menos cierto que irrumpe hasta adquirir su imperio sobre las actitudes y las formas racionalizadas en los momentos críticos.
  4. Cada nueva irrupción suele tener un carácter recurrente, es decir, reproduce en imágenes y símbolos nuevos, adecuados a su coyuntura, arquetipos míticos originarios, que se repiten, aunque en distinta forma, a lo largo de la historia. Por ejemplo, imágenes míticas como la edad de oro en el comienzo de los tiempos, la subsiguiente decadencia en la servidumbre y degeneración, la recuperación en la edad de oro al final de los tiempos, la redención por el sacrificio del redentor, la catástrofe que señala la liquidación del mundo caduco y el nacimiento de un nuevo eón, todas ellas son intuiciones míticas que se encuentran desplegadas racionalmente por el marxismo.

    Si vols veure un resum...

    Jung ha explicado psicológicamente la reiteración de los motivos míticos, viendo en ellos expresiones del inconsciente colectivo existente en la psique de cada persona individual y cuyo contenido no se debe a experiencias personales, sino a experiencias colectivas constantemente repetidas a lo largo de la historia desde el comienzo de la vida. Estas experiencias se configuran en lo que Jung denomina arquetipos, que son así "ideas estampadas en el cerebro humano" que "no pertenecen al dominio de la historia personal, sino a los secretos de la historia de la humanidad". Esos módulos preexistentes e innatos -los arquetipos- reproducen en los individuos más ampliamente diferenciados y en situaciones históricas distintas, similares ideas míticas y cuyo origen no puede, por tanto, imputarse a ninguna experiencia individual.

  5. Nuestra época racionalizada ha redescubierto la realidad del mito como un profundo fenómeno psíquico y social y ha adquirido conciencia de la función histórico-social del mito, es decir, de su utilidad para mantener sistemas o para promover movimientos sociopolíticos.
  6. A través de tiempos, culturas y sistemas sociales podemos captar la permanencia de un mitologema político al que designamos como reino feliz de los tiempos finales En todo caso, al final del tiempo vendrá un reino feliz en el que la humanidad se verá libre de los problemas que la agobian, un orden coincidente con el hombre, y en el que, por tanto, éste se sentirá feliz.

Mitologema: conjunto de representaciones manifestadas en imágenes y símbolos, confundidas y mezcladas en un todo, susceptibles de cambios, mientras se conserve el núcleo.


Los mitos políticos

Formas del mito en la historia

El Cakravartin (o "el que gira la rueda")

En la India se desenvolvió el mito -ya originado en los tiempos pre-arios- de un monarca salvador que, reduciendo todos los pueblos a unidad política, les daría un régimen de paz y de bienestar.

Nacerá un hombre, reconocible por ciertas señales de su cuerpo y de su alma, como llamado a ser el rey universal de la paz. La presencia de lo sobrenatural se ratifica en cuanto que el momento de iniciar su misión le será indicado por la aparición en el cielo de una rueda o círculo radial (cakra) que, poniéndose en movimiento, precederá al rey y le guiará en sus campañas… estableciendo así el imperio universal de la paz y de la virtud.

En éste como en otros casos, el mito sirvió de cobertura ideológica para ciertos monarcas que dominando a los pueblos no precisamente por la fuerza moral, sino por la violencia de las armas, asumieron la denominación de cakravartn, que se convirtió así en un título equivalente al de emperador o rey de reyes

Ahura Mazdâ
Déu suprem de l'Iran antic, el nom del qual esdevingué Ôrmazd en texts posteriors. És el déu principal dels aquemènides, creador del bé i del mal, de la llum i de la foscor, en lluita amb l'esperit maligne Ahrimân, el qual ell vencerà a la fi del temps. És el principi monoteista en el pensament de Zaratustra.

El triunfo de Ahuramazda

Según el zoroastrismo, la unidad preexistente a la creación, unidad personificada en Ahuramazda, se dividió, una vez creado el mundo, en el principio del bien y de la concordia (personificado en Spentamainyo) y en el del mal y la discordia (personificado en Angramainyo). Para ayudar en la lucha entre estos dos principios, Ahuramazda envía ciertos salvadores que impiden que todo se hunda e introducen mejoras transitorias de la creación. Al fin de los tiempos, el último de los salvadores vencerá definitivamente al dragón y entonces no sólo habrá una salvación individual, sino también una salvación social (unidad de la humanidad fundada sobre el amor recíproco que, siendo reflejo de la unidad divina, se convierte en vía de integración con Dios). Se inaugurará un orden suprahistórico en el que el mundo será perfecto, pues no habrá cambio ni mortalidad, desaparecerá la corrupción y la descomposición, serán excluidos el mal, la mentira y las malas costumbres, se introducirá el buen hablar, desaparecerán el hambre y la sed, resucitarán los muertos y los vivos compartirán la inmortalidad.

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En Roma

Pretensiones romanas de establecer no solamente un imperio universal, sino también una era feliz que cerraría la historia, reproduciendo así el tema arquetípico de la plenitud de las gentes, del espacio y de los tiempos. De este modo, el mito del reino final se politiza definitivamente al ser encarnado por una potencia política.

Tenemos fragmentos de las sibilas, el Carmen Saeculare de Horacio y la Egloga IV de Virgilio.


Carmen saeculare Para obtener el Acrobat Reader Egloga IV

El reino definitivo y feliz sólo se realizará a través de una intervención sobrenatural: un emperador salvador, de naturaleza divina ("Salvador del género humano", "Guía de la Fortuna", "Tiempos de felicidad", "Restituye los tiempos", "Conservador de la vida sempiterna", "Viene el Esperado", "Trae la Luz eterna"…)

En más de un testimonio, el imperio romano se manifiesta a algunos contemporáneos como la realización de la edad dorada sobre la tierra.

Pervivencia del mito

De este mito oriental de un reino venidero que cerraría la historia dando una forma definitiva y feliz a la humanidad, nunca se ha desprendido del todo el ser humano y está presente en nuestra época, como más adelante veremos, en más de una versión.

Joan Baptista i Jesús de Natzaret van viure en uns temps de fortes esperances messiàniques i de moviments insurreccionals més o menys seriosos contra la denominació romana i els seus col·laboracionistes, herodians de Galilea i alta aristocràcia sacerdotal de Jerusalem. Eren uns temps en què es donaven les condicions psico-sociològiques per a que fes irrupció, un cop més a la història, el mite del "regne feliç dels darrers temps", que va prendre les seves formes concretes modelades per la històrìa del poble hebreu amb la denominació de "Regne de Déu".

Sense els romans, sense la seva conquesta-dominació-opressió sobre Palestina, sense les seves classes col·laboracionistes, ens haguéssim quedat sense "Regne de Déu".

Sense aquests romans, sense aquests herodians, sense aquesta aristocràcia sacerdotal, molt possiblement ens haguéssim quedat sense la predicació d'aquest Jesús de Natzaret, fill de mare soltera. A tot estirar, cercaríem les seves ensenyances en el Talmud, barrejades amb les sentències de R. Aquiba, o de Janiná ben Dosá o de Iojanan ben Zacai...

Sense aquests romans, sense aquests herodians, sense aquesta aristocràcia sacerdotal, molt probablement ens haguéssim quedat sense el dinar multitudinari ("eren uns cinc mil homes, a més de les dones i les criatures", Mt 14,21) dels cinc pans i dos peixos.

Ni la paraula de Déu es va fer (va ser creada) sobre Joan Baptista (Lc 3,2) ni Jesús de Natzaret era "l'home que venia de Déu". Ambdós, l'un i l'altre, eren la resposta humana a una situació històrica donada, a unes condicions psico-sociològiques del seu poble sotmès a un continuat procés d'empobriment.

I aquesta resposta humana va ser reconeguda com "tan humana" per les masses empobrides de Palestina que, avançant-se anys i segles a un gran teòleg, van dir que només podia venir de Déu. "Humà, tan humà com Jesús, només ho podria ser el mateix Déu" és una afirmació d'en Leonardo Boff en jesucrist llibertador, cap. XIII.

I una tercera afirmació es fa necessària com pura deducció:

Quan les condicions psico-sicològiques que van fer possible la proclamació del Regne de Déu (com una formulació adaptada del mite del "Regne feliç dels darrers temps") desapareixen, desapareix també la vigència del tema del Regne de Déu.

I aquesta lliçó (que molts encara no l'han apresa) ens la donen els mateixos autors del Nou Testament quan, situats en un món culturalment i social diferent de la Palestina sota la dominació romana, prescindeixen de la predicació del Regne. Sense aquests autors el "cristianisme" no hagués arribat fins a nosaltres: s'hagués quedat com un grup marginal dins de la societat d'aquell temps i hagués desaparegut.

Aquests autors del Nou Testament ja pensaven el què, vint segles desprès, Salvador Panikkar expressaria amb aquestes paraules:

Insisto en que la realización histórica del Reino de Dios, con o sin compromiso político explícito, es un paradigma trasnochado. Luchar por la justicia está muy bien, claro que sí.

la vanguardia
28 abril 2000

Els Fets dels Apòstols ens parla d'alguns de Xipre i de Cirene que, en arribar a Antioquia, anunciaren també als grecs la bona nova de Jesús, el Senyor (Act 11,20), foren els primers -encara que s'hagin quedat en l'anonimat i sense un lloc en el santoral- de qui consta que van pensar que el Regne de Déu era un "paradigma trasnochado".

No puc acabar sense afegir una quarta afirmació:

Avui dia es donen moltes situacions en què les condicions psico-sociològiques permetrien i exigirien noves irrupcions del mite del "Regne feliç dels darrers temps".

I molt possiblement ja es donen, i alguna d'elles potser a les mateixes contrades que foren testimoni de les crides de Joan Baptista i de Jesús de Nazaret, però aquestes noves irrupcions no vindran modelades per les formes concretes que va adoptar a la Palestina del segle I com "Regne de Déu". Caldria que els cristians, almenys els que ens podem considerar "fills del Regne", ho sabéssim reconèixer.

Setembre de 2009
Escrit en Los Fayos,
un poble a les faldes del Moncayo,
aquest "Dios que ya no ampara"
en cançó d'en José Antonio Labordeta.

Dicen que hay tierras al este
donde se trabaja y paga.
Al oeste el Moncayo,
un dios que ya no ampara

I l'"autèntic", ampara?

El Dios de la historia (a no ser que sigamos justificando holocaustos escatológicamente) ha fracasado, ha perdido su credibilidad. Para defenderlo hay que hacer piruetas de todas clases. En el fondo se reducen a dos: primero, en afirmar que a la larga, al fin de los tiempos, Dios triunfa; segundo, en sólo considerar a la corta, al Dios histórico de los vencedores. Asistimos, entonces, como en los tiempos más remotos, a una lucha entre Dioses.

La imagen más saliente del Dios bíblico, visto desde Asia, no es la de Dios como Ser, ni siquiera como Ser supremo, sino la de un cabecilla divino, el Dios de un pueblo, el Dios de unos guerrilleros, el Dios de una causa cuyos creyentes creen que es buena; el Dios de los cruzados de hace unos siglos y el de los pobres de ahora, pero que parece que de hecho es impotente para liberar la humanidad de la pobreza así como antes tampoco triunfó en los "Santos Lugares", ni antaño defendiendo Jerusalén contra los romanos.

Este Dios bíblico, caudillo de pueblos, de ejércitos o de guerrilleros viene intentando pelear causas justas según sus combatientes. Digámoslo con llaneza pero también con claridad. Yo vibro y me entusiasmo al igual que todos ustedes por el Dios de los pobres ahora y creo que su causa es justa, pero no puedo evitar dos observaciones.

La primera: también los cruzados creían luchar por una causa justa.

Segunda, y para nosotros más decisivo aún: este Dios de los pobres, que tan tarde parece haberse despertado, viene intentando restablecer la justicia desde hace mucho; pero, dicho sin sarcasmo, para los millones de vencidos y explotados en estos últimos miles de años no les ha aportado mucha consolación.

Raimon Panikkar
Dios en las religiones
V CONGRESO DE TEOLOGÍA
Madrid, septiembre 95

* * *

Aquest tema, degudament retallat i arreglat, em va servir de "sermó" a una eucaristia celebrada amb el grup de les IMS (Institut Missioner Seglar) de Tarragona. Pels comentaris que van fer, ja vaig veure que calia afegir quelcom. D'altres comentaris rebuts m'ho van confirmar:

He de decirte que me parece interesante este estudio, pero mi postura o reflexión personal es creer en el fondo de la cuestión . Esto requeriría bastante explicación, pero "bote pronto" sería: creo en una humanidad que siempre y en todo lugar ha reflexionado de dónde viene y a dónde va, que se siente inmersa en un conjunto muy amplio. Que, por lo que a mí respecta, creo que han vivido muchas personas que, de una u otra manera, han transmitido su visión del mundo y de la humanidad. Que me identifico más con unas que con otras (o, mejor dicho, me identifico con unas y rechazo a otras). Que, en mi trayectoria personal destaca la adhesión a Jesús de Nazaret, su vida y su mensaje. Y, en consecuencia, intento alejarme de unas maneras de proceder e intentar otras. Desde esta postura, es evidente que asumo como ideal humano -y por tanto válido para mi vida- ideas de igualdad, fraternidad, justicia, paz...

Vaig aprofitar, unes setmanes més tard, una altra eucaristia celebrada amb el mateix grup per a afegir-hi una cinquena afirmació.

L'altre dia, si ho recordeu, vaig fer quatre afirmacions sobre el Regne de Déu proclamat per Jesús de Natzaret, i acabava, aprofitant-me d'en Labordeta i d'en Raimon Panikkar, parlant del "dios que ya no ampara".

Pels comentaris que vau fer vaig deduir que us havia semblat una exposició -diguem-ne- pessimista, doncs em va semblar que els vostres comentaris eren una reivindicació de l'esperança, una afirmació de que no vivíem en un món sense possibles sortides o alter-natives.

Com està ben lluny de mi apartar-me de tots aquells (i aquelles) que criden que "un altre món és possible", vaig veure que, almenys, em calia afegir una cinquena afirmació:

Donades les condicions psico-sociològiques del nostre món occidental, la nostra esperança en "un altre món és possible" -compartida amb gent de moltes diverses creences- no passa pels esquemes del "Regne de Déu"

Aquesta afirmació té una doble vessant: per una part, afirma i reivindica la nostra esperança en "un altre món és possible". Quan Raimon Panikkar diu que "este Dios de los pobres, para los millones de vencidos y explotados en estos últimos miles de años no les ha aportado mucha consolación", no ens està dient que són inútils tots els nostres petits passos (dic "petits" perquè a les nostres edats ja no ens podem demanar grans coses) que poden conduir a aquest "altre món possible".

I en Labordeta, mirant el Moncayo, aquest "dios que ya no ampara", pot seguir cantant allò de

Habrá un día en que todos
al levantar la vista
veremos una tierra que ponga libertad

Per una altra part, la segona vessant afirma coses senzilles: que Jesús va viure en un temps que no és el nostre; que Jesús va viure a una terra que no és la nostra, que Jesús va viure en un món religiós que ja no és el nostre, que el Déu de Jesús -si m'ho deixeu dir- ja no pot ser el nostre.

Ja fa anys un bisbe americà de l'església episcopaliana, John Shelby Spong, amb les seves 12 tesis,ens avisava que era cosa morta...

...un Déu entès com un Ésser, de poder sobrenatural, vivint per damunt dels cels i a punt d'envair periòdicament la història humana per imposar-hi la seva divina voluntat. Així, doncs, gairebé tot el nostre parlar sobre Déu d'avui dia no té sentit, a menys que tro-bem una nova manera de parlar d'Ell.

Jesús, al parlar del Regne de Déu, tenia aquesta concepció de Déu, la normal (però no exclusiva) del judaisme del seu temps: un Déu que podia intervenir, segons la seva voluntat, a la història humana. Un Déu que, per a intervenir-hi, podia posar les seves condicions.

En un sermó de Primera Comunió, ja fa anys, deia:

Recordar no és copiar; fer memòria d'algú no és imitar-lo, no és repetir. Recordar no és voler reviure una situació ja passada. Seria tan fàcil, si fos possible, seguir repetint les paraules de Jesús, anar copiant els seus gestos i les seves accions, parlar de Déu com Jesús ho va fer, seguir mantenint les seves esperances i els seus plantejaments polítics...Seria tan fàcil, si fos possible, viure els mateixos radicalismes de Jesús: ni pa, ni bossa, ni diners... (Mc 6, 8). Jesús ens queda molt lluny. Recordar Jesús, fer memòria d'ell és acceptar aquesta primera veritat: que Jesús ens queda molt lluny.

A ningú de nosaltres -suposo- si algun dia participa en una d'aquestes manifestacions per "un altre món és posible" se li acudirà començar a cridar: "Convertiu-vos, que el Regne de Déu és a prop". Un crit així, avui dia, no hi tindria cap sentit.

Allò que al carrer, als espais oberts i compartits amb altra gent, no té sentit, tampoc el té en els espais tancats de les nostres esglésies o dels nostres petits grups.

Les esperances, que els cristians podem compartir amb gent de molt diverses creences, en "un altre món és possible" ja no esperen ni demanen una intervenció de Déu, intervenció que Jesús demanava i esperava.

Veure diàleg amb Pope Godoy

Gràcies per la visita
Miquel Sunyol

sscu@tinet.cat
24 setembre 2009
Última actulitzaciÓ: 12 gener 2010
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Manuel García-Pelayo

Manuel García Pelayo (23 de mayo de 1909 - 25 de febrero de 1991) fue un ilustre jurista y politólogo español nacido en Corrales del Vino (Zamora), presidió en 1980 el recién creado Tribunal Constitucional de España. Dejaría una extensísima obra sobre cuestiones jurídicas, políticas e históricas, convirtiéndose en un referente jurídico de gran prestigio. Murió en Caracas (Venezuela), a la edad de 82 años.

Tras acabar sus estudios en el Instituto de Zamora, en 1926, se trasladaría a Madrid, donde estudiaría Derecho en la Universidad Complutense. Tras finalizar la carrera en 1934, obtendría una beca de la Junta de Ampliación de Estudios, pudiendo así visitar la Universidad de Viena.

Cuando estalla la Guerra Civil Española el 18 de julio de 1936, pasará a formar parte de las filas republicanas, pese a que su padre y su hermano serían reclutados por el bando sublevado. Tras luchar en gran cantidad de batallas, obtendría el rango de capitán en la Plana Mayor.

Una vez acabada la Guerra Civil, fue recluido en campos de concentración hasta 1941. Tras ser liberado, se casaría con Mercedes Velásquez Fernández-Pimentel. En 1947 el director del Instituto de Estudios Políticos de Madrid, Francisco Javier Conde le ofrecería una plaza de profesor en el centro. A partir de 1950, comenzaría a ser reconocido su trabajo sobre Derecho constitucional comparado, pasando a ser uno de los autores más reconocidos en la materia.

En 1951 emigraría a Argentina, comenzado a ejercer de abogado mientras daba clases de Derecho en la Universidad de Buenos Aires. Entre 1954 y 1958 daría clases de Ciencia política en la Universidad de Puerto Rico. Se trasladaría después a Venezuela, donde fundaría el actual Departamento de Ciencia Política de la Universidad Central de Venezuela y el Instituto de Estudios Políticos de esa Universidad.

Continuaría con la labor docente hasta su retiro como profesor titular de la Universidad Central en 1979. No obstante, en 1980, el rey Juan Carlos I le invitaría a formar parte del Tribunal Constitucional de España. Sería elegido presidente de ese órgano, y ocuparía ese cargo hasta 1986, fecha en la que dimite de sus cargos de Magistrado y Presidente del Tribunal Constitucional, sin cumplir el periodo de nueve años que prevé la Ley Orgánica del Tribunal Constitucional.

Antes de dimitir, protagonizó una de las decisiones más polémicas de cuantas ha protagonizado el Tribunal Constitucional desde su creación, en 1979, con relación a la inconstitucionalidad del Real Decreto-ley 2/1983, de 23 de febrero, sobre expropiación, por razones de utilidad pública e interés social, de los Bancos y otras Sociedades que componen el Grupo RUMASA, S. A. Por medio de este decreto-ley, el Gobierno de España había procedido a la expropiación de las sociedades que integraban el Grupo Rumasa. El grupo parlamentario de Alianza Popular presentó un recurso de inconstitucionalidad contra el decreto-ley. Seis magistrados del Tribunal Constitucional se mostraron a favor de declarar la inconstitucionalidad de la medida, mientras que los seis restantes estaban a favor de su constitucionalidad. Ante semejante empate, fue el voto de calidad de Manuel García Pelayo como presidente el que inclinó la decisión de declarar la constitucionalidad de la medida adoptada por el Gobierno de Felipe González Márquez. La decisión de García Pelayo fue duramente criticada, sobre todo tras el apoyo del Tribunal Europeo de Derechos Humanos a la causa de Ruiz-Mateos, y dio pie a hablar de la politización del Tribunal Constitucional.

Regresó de nuevo a Caracas en 1987, y falleció en 1991 tras una larga enfermedad.

Extraído de Wikipedia

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El resum...

Quan parlem de mites no parlem de faules, sinó que parlem d'una forma de coneixement i d'una forma de transmetre i comunicar aquest coneixement. Podríem dir que els mites es refereixen al coneixement de "veritats primordials", que en el seu nucli més originari són el resultat d'experiències col·lectives repetides al llarg de la història i que reposen en l'inconscient de cada persona.

Els mites transmeten i comuniquen esperances, que són expressió dels anhels profunds que portem col·lectivament dintre. Els mites són dinàmics, són un conjunt de forces que, quan es posin en moviment, tenen capacitat per destruir (o per somiar que poden destruir) el status social existent i crear-ne un de nou ("un altre món és possible"). Però també poden ser utilitzats pel poder polític de torn per seguir mantenint el status social existent.

Per a que aquest dinamisme es posi en marxa es necessiten una sèrie de condicions determinades.

Un d'aquests mites és el del "regne feliç dels darrers temps" que al llarg de la història i a diversos pobles i cultures ha fet la seva aparició, reproduint i repetint imatges i símbols, però sempre amb la necessària adequació al moment històric concret. Una d'aquestes manifestacions del "regne feliç dels darrers temps" és la del "Regne de Déu".

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